El sentido esotérico de las Bienaventuranzas

Bienaventurados los pobres de espíritu porque de ellos es el Reino de los Cielos. Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán en herencia la tierra. Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios. Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos.                              (Mateo)

Estas son las ocho Bienaventuranzas más famosas atribuidas a Jesús dirigiéndose a la muchedumbre congregada en el Monte Sinaí. Aunque en general el mensaje y simbolismo cristiano se haya pervertido o adulterado por lo que hace a su esencia pura, cabe no obstante otro tipo de interpretación (esotérica, si se quiere) a fin y a efecto de reubicar esas palabras en un marco que siempre se actualice a sí mismo y que nos sirva para atisbar esa Verdad que siempre pregonaba el maestro de maestros (Jesús)

Porque cabe distinguir, a mi juicio, dos tipos de interpretaciones posibles: la primera, desde el ego (o si se prefiere, desde un dualismo yo-afuera) no tiene una significación que vaya más allá de unas vagas promesas en el futuro (los que lloran serán consolados, los que tienen hambre y sed de justicia serán saciados) Ese tipo de interpretación, parcial y sesgada, no muestra ni podrá mostrar todo el potencial intrínseco de las Bienaventuranzas, porque en definitiva el ego siempre va a mostrar carencia, falta de plenitud, espejismo, humo.

Ahora bien, si estas las enfocamos desde un punto de vista esotérico, entonces ahí cambia la perspectiva 180 grados, porque las Bienaventuranzas estarían apelando, ni más ni menos, que a los procesos de muerte psicológica, que es el corolario indispensable para que la conciencia pueda emerger en toda su rotundidad.

“Más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el Reino de Dios”, estas palabras de Mateo aluden directamente a la primera de las Bienaventuranzas, quizás la más importante y la que resume todo el conjunto ("Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos") Es decir, que para entrar en el Reino (para despertar conciencia) hay que ser pobre de espíritu, no hay que estar apegado a bienes de ninguna clase, ni  identificado con lo externo, ni con aquello efímero, ni con las posesiones. Pobre de espíritu es aquella persona austera por lo que respecta a equipaje mental. Pobre de espíritu es aquella persona verdaderamente pobre de ego. Su mirada no se aposenta en el mundo fenoménico, y por eso mismo, le cabe la posibilidad de una trascendencia espiritual (“mi Reino no es de este mundo”)

Viene a suceder lo mismo con los “mansos”,  y con los que trabajan por la paz, es decir, con quienes no se identifican con los mecanismos de deseo-aversión, con quienes consiguen encontrar ese centro de gravedad permanente que les protege de las arremetidas tempestuosas de los agregados psicológicos. Y con los que lloran, porque se aperciben justo en el zenit de su sufrimiento y de su dolor emocional de la trampa monstruosa que depara una vida vivida desde una concepción puramente egoica. Y con los que están limpios de corazón, absolutamente desidentificados con todos esos agregados psicológicos  que son tóxicos. Y con los que tienen hambre y sed de justicia y con los misericordiosos (los primeros por ese anhelo sentido y genuino, por esa búsqueda hacia el reino del despertar y de la consciencia, los otros porque sin un espíritu compasivo, entendiendo todo, absolutamente todo lo emanado en este mundo como expresión vinculante y sagrada de un Creador, digo, sin la comprensión compasiva y misericordiosa de esa indisoluble vinculación, no es posible entonces la entrada al "Reino")

En resumen, a las Bienaventuranzas, vistas siempre como una de las piezas maestras del mensaje de Jesús, si les aplicamos una visión de ellas esotérica, es decir, dejando aparte interpretaciones literales, sesgadas o lineales, son una declaración clara e inequívoca de preceptos para despertar conciencia y morir, por tanto, psicológicamente. Ahí es nada.

Impermanencia y muerte

Eran tardes redondas, sin principio ni fin. Me acuerdo de estar tumbado entre un blando mar de hierbas, y las nubes que veía correr ahí arriba a su absoluto albedrío se llevaban todas esas preguntas que mi alma de niño era entonces todavía incapaz de formular. Sentía el instante sucederse lenta, lentamente, como algo que permanecería para siempre, porque en esos momentos nada más tenía cabida. ¿El tiempo? ¿Qué tiempo, si había toda una eternidad abriéndose camino como las nubes hacia sus montañas, una eternidad que se deshacía entre pensamientos libres como el viento, y el olor de ese verano en toda su eclosión, enunciando mil y una promesas y posibilidades distintas y llenando de rica voluptuosidad todos mis sentidos. La madurez, el proceso de envejecer, la decrepitud, la enfermedad, no me pertenecían, era todo ello tan y tan lejano...

Y así, viviendo de las sensaciones, pensamientos y sentimientos del momento, nos creemos eternos, creemos que el yo que hemos forjado es algo sólido y estable, como ese mismo niño –yo mismo- fascinado por el espectáculo de las nubes, sin conciencia alguna de lo impermanente que es todo lo que nos rodea, y negando o ignorando, consciente o inconscientemente, el proceso que un día tendremos forzosamente que pasar de la muerte.

Se dice que no se llega a entender realmente qué es el budismo hasta que la impermanencia no la vives “en carne y hueso”, es decir, no desde un intelecto clarificador y analítico, sino cuando en cada contacto con los seres y formas que están a nuestro alrededor  percibimos lo efímero de su esencia: el invierno, con sus árboles sin hojas ni flores como preludio a una primavera verde; el joven y el niño como proyecto de un ser que en su día llegará a viejo y morirá; los pensamientos de congoja y de tristeza, o de la índole que estos sean, que acabarán desapareciendo barridos por otros pensamientos. Y sí con todo. La compasión con que los budistas contemplan estos fenómenos no es otra, pues, que la vivencia directa de esa impermanencia en cada forma que está predestinada a su fin, empezando por la propia.

Qué vano es agarrarse entonces a ese algo que un día emanó de la Eternidad y que un día volverá a ella, cuánta avidez, energía, ilusiones ponemos en la forja de una estructura que, sencillamente, se desvanecerá para siempre como un castillo de arena ¿Por qué no gastar entonces una parte de nuestra voluntad en la tarea del autoconocimiento para intentar comprender ese proceso por el que invariablemente acabaremos pasando, en lugar de vivir idiotizados por el mundo fenoménico?

Se dice, también, que el inicio en la senda de las grandes tradiciones espirituales, arranca invariablemente de la comprensión del proceso de la muerte, de la muerte física, pero también de ese tipo de proceso psicológico coadyuvante para que podamos desembarazarnos de todo aquello irreal en nosotros, o sea, nuestros apegos, identificaciones, autoimágenes, etc. etc. Y, claro, la muerte (tanto la física como la psicológica) es la gran segadora, la que se llevará luego de trillar todo lo accesorio, precisamente todo aquello que en esencia no seamos. No podría ser de otro modo, el auténtico buscador, tarde o temprano, se verá impactado y envuelto en esa realidad desnuda sin trampa ni cartón.

En definitiva, aquí creo que la cuestión es vivir siendo conscientes de nuestra impermanencia, ya que justo ahí está la Verdad. No tienen demasiado sentido todas las maniobras de distracción que los egos itinerantes hagan para sacarnos de ella; es más, para la persona que empieza a estar comprometida con el Camino, asumir nuestra finitud física y el proceso que la acompañará es el necesario primer paso.

Creencia, dogma y zen

El zen llama poderosamente la atención por su senzillez, por su pureza, por su naturalidad, por el respeto íntegro e incondicional a lo que es (sea esto lo que sea) en cada momento. No hay ningún sitio a donde ir, ningún modelo, ninguna ortodoxia, sólo hay el cuerpo del practicante asentado como una montaña inamovible y su flujo constante de inhalación y exhalación que sirve de acicate para que el alma pueda observarse a sí misma. Es como estar en un teatro en donde el actor, la representación y el público son, en realidad, uno mismo, así de senzillo.

Como una “mezcla” preciosa entre la confluencia del budismo y del taoísmo, el zen se imbuye de todo ese perfume de respeto absoluto hacia la naturaleza, en donde  la creencia, la ontología, la ortodoxia quedan relegados: lo que interesa aquí es el hecho vivencial, la experimentación práctica, nada más. Por eso mismo, en un famoso koan (*) el maestro le dice al discípulo: “Si en el camino encuentras al Buda, mátalo”.

Ahora bien, cuando se contempla en retrospectiva el cristianismo católico, por ejemplo, con toda una maraña intrincada de ideas (la gran mayoría absolutamente desnaturalizadas, desvinculadas del sentido profundo desde el cual nacieron) uno no deja de constatar entonces que esas dos formas de comprender el hecho espiritual y religioso está en las antípodas el uno del otro.

Si arriba se subrayaba el vaciamiento total de ideas y conceptos, de dogmas y creencias, como punto de partida (y acaso de llegada) con el objetivo último de vivenciar la Divinidad, el cristianismo católico reafirma su sello identitario en la implantación de todo ello. Nuestra verdad es la Verdad, nosotros tenemos la palabra en exclusiva de salvación así como al Dios verdadero, he ahí nuestras tesis debidamente catalogadas, tomadlas, aceptadlas, creed en ellas. Es decir, que en lugar de dedicarse a difundir el Evangelio y a vivir en consonancia con el maestro de maestros  (Jesús) lo único que ha sabido hacer la Iglesia católica es difundir su propio catecismo para intentar imponer su religión al pueblo, lo que gradualmente ha propiciado que éste se aleje por lo hueco de su mensaje y por un proselitismo que no convence a nadie.

En el primer caso, pues, se trata de vaciar; en el segundo, de llenar. El vaciado tiene mucho sentido: ¿cómo hacer, si no, para poder manifestar la diafanidad de la consciencia,  más que acallando el ruido que hace la mente? Pero, en cambio, lo otro conduce a la fragmentación, porque en ese caso la creencia va a alejarte justo en el momento exacto en que dibujas o perfilas tu trascendencia espiritual en algo externo. Ya lo enunció claramente Jesús: "El Reino de Dios está en vosotros" 

Creo sinceramente que el dogma, la creencia ciega y jamás puesta en duda, aleja más que muestra al verdadero Ser, y en eso coincido completamente con la esencia del zen. Quizás de lo que aquí se trata es de tender un puente que unifique los dos extremos; es decir, es claro que para que pueda emerger la Divinidad hay que matar de hambre al ego, y he ahí el sentido último a ese “vaciado”, pero también es claro que en el proceso, en el camino para llegar a conseguir esa preciada muerte psicológica, no estaría de más disponer de un buen mapa que nos oriente en el territorio que tenemos a recorrer. El mapa, en efecto, no es el territorio, y ciertas creencias pueden llevarnos por caminos inadecuados, pero en todo caso es muy humano y muy razonable disponer de un mapa explícito que nos informe de lo que cabe esperar en el camino. Y ahí me refiero no a mapas chapuceros, fantásticos y tendenciosos que no se corresponden con ninguna coordenada real, sino a esas verdaderas obras sagradas que nos legaron los grandes seres que tuvieron el valor de llegar hasta el final del camino para luego enseñárnoslo.

(*) Koan: acertijo o problema que plantea el maestro al discípulo y que no puede ser resuelto desde la óptica o perspectiva mental.

Jesús desde la no-dualidad

Vaya por delante que las enseñanzas recogidas de todas las grandes corrientes religiosas, “como perlas engarzadas en el hilo de oro de la Divinidad”(*), son patrimonio espiritual de la Humanidad, nos pertenecen a todos, todos pertenecemos a cada una de ellas a pesar de nuestras diferencias culturales y de la cronología en la cual se circunscriben, porque en definitiva todas vienen a promulgar idénticos valores, directrices y finalidades para guiar el despertar de nuestra consciencia.

“Cuando hagáis de los dos uno, y hagáis el interior como el exterior y el exterior como el interior y lo de arriba como lo de abajo, y cuando establezcáis el varón con la hembra como una sola unidad de tal modo que el hombre no sea masculino ni la mujer femenina… entonces entraréis en el Reino”

Son palabras de Jesús sacadas del evangelio gnóstico de Tomás.

Y también, en ese mismo evangelio, encontramos:

“Parte un madero y allí estoy yo; levanta una piedra, y me encontrarás allí”

Y, en uno de los evangelios canónicos (el de Juan) leemos: “Yo y el Padre somos uno”

Es decir, que tanto en el Evangelio de Tomás como en el de Juan podemos apreciar un claro vislumbre de “no dualidad” al más puro estilo del Advaita (*) “Yo y el Padre somos uno”, o sea, que en realidad no hay ninguna separación entre Yo, en tanto chispa emanada de la Divinidad, y el Padre, la Divinidad que es la fuente primera y última de todos los seres. Esta frase derriba sonoramente toda idea de yo-tú, dentro-afuera, aquí-allí, abriendo la puerta a una nueva sinergia en donde esos conceptos acaban fusionándose y fulminando, de paso, la idea de polaridad o dualidad.

En las palabras de Tomás resuenan con fuerza, además, los ecos del hermetismo (“lo exterior como lo interior, lo de arriba como lo de abajo”) viniendo a apostillar un claro mensaje esencial de unidad. “Levanta una piedra y allí me encontrarás”, porque toda, absolutamente toda la obra de la Creación es una emanación de la voluntad de Dios. Porque, en efecto, la idea de separación pertenece solamente a la ficción mental que nosotros edificamos; más allá de esa ficción, todo tiene en su peculiar nivel de densidad o vibración una resonancia específica en la Eternidad, en el Padre (o Abba, tal y como Jesús lo llamaba)

Las fuerzas telúricas seguirán acuñando el incesante movimiento de los mares, de los seres que un día emanarán del Principio Creador para luego volver a él, y las edades se sucederán vertiginosamente mientras los engranajes de planetas y soles seguirán rutas que se perderán en la noche de los tiempos, pero hay cosas que permanecerán. Me vienen a la mente las palabras del maestro recogidas en el Evangelio de Mateo:

 “Cielo y tierra pasarán, más mis palabras no pasarán”  

Es claro que no pasarán, porque como se decía al principio, todas esas perlas preciosas, vengan de donde vengan, seguirán inspirando y guiando poderosamente nuestra esencia espiritual.

(*) Frase de Samael Aun Weor

(*) Expresión aparecida por primera vez en los Upanishads y que significa "no-dos". El advaita es una escuela o rama del Hinduismo que aboga por la no separación entre sujeto-objeto, entre el yo y el resto del Universo.

Consciencia y ego

“No hay ningún lugar a dónde ir, no hay ningún objetivo, no hay meta”, es lo que enseña el zen desde sus postulados simples pero profundos. Entonces, si realmente no hay meta ni objetivo, ¿tiene algún sentido todo ese despliegue de proyecciones, de anhelos, de pulsiones enfebrecidas que materializamos en el escenario de la vida, día tras día? ¿esforzarse en última instancia para qué? Aunque, parémonos un momentito: ¿quién se hace en realidad esa pregunta? ¿no será acaso nuestro pobre ego, que se apercibe de su impermanencia y que en una carrera alocada hacia la nada quiere perpetuarse de algún modo, viviendo entonces su propia ficción apuntalada por todo tipo de agregados psicológicos? ¿Por qué renegamos de nuestra naturaleza más genuina yéndonos hacia futuros proyectados en donde imaginamos todo tipo de desenlaces?

Ese irse en el tiempo con el pensamiento conlleva alejarse del costillamen casi siempre velado de la consciencia. Y es, precisamente, el objetivo último del zen (en realidad, de cualquier disciplina espiritual seria) el que esa consciencia pueda manifestarse en toda su profundidad. Y ésta se manifiesta a través del recuerdo de sí, es decir, de ese estado de presencia en donde nos recordamos a nosotros mismos en nuestra naturaleza esencial, en la plena y absoluta aceptación del momento que es, sin ninguna proyección, sin pensamientos distorsionantes. Ahí está, en efecto, el cielo del Reino de Dios al que aludía constantemente el maestro de Nazareth, ese lugar diáfano y puro preñado de paz y de silencio.

Por tanto, todo está bien en el instante presente, en el momento en que yo me percibo a mi mismo simplemente como una consciencia numinosa, omniabarcante, diáfana, en la que puede caber cualquier contenido porque precisamente en ella se contienen todas las posibilidades. Ese vacío contenedor (el Tao) es en realidad la chispa de la Divinidad encarnada en mí, y no todo aquello que fabrica mis múltiples egos en una carrera constante no se sabe hacia dónde. De hecho, al identificarnos diariamente con el ego de turno no hacemos otra cosa que darle substancia y forma a algo que, en realidad, no lo tiene en absoluto.

Es algo muy simple y que se reduce, al fin y al cabo, a esto: si hay consciencia  no hay ego y, a la inversa, si hay ego entonces no hay consciencia. Los grandes avatares de la Humanidad, como Jesús y Buda, nos han enseñado que a lo máximo que puede aspirar un ser humano es precisamente a ese despertar de la consciencia; si no, estamos “predestinados” a dejarnos llevar por el gancho fenoménico del samsara, vida tras vida, en un perpetuo autoengaño, en una perpetua oclusión de la realidad producida por la ignorancia.

Advaita (no dualidad)

El Uno, lo Inmanente, la Consciencia, el Ser, desde coordenadas y voluntades ajenas por completo a humanas inteligencias, “decide” dar forma a un universo o universos que son paridos en una gran explosión (o Big Bang, tal y como se diría desde estamentos científicos) Este acto significa el principio del tiempo y de la manifestación. Racimos casi infinitos de galaxias, de planetas y de soles son imbuidos de elementos y cualidades que, en su momento, darán el corolario final de la vida humana. 

La consciencia se ata, entonces, a los radios de la rueda implacable del samsara(*), desde las formas más rudimentarias y densas hasta las formas más evolucionadas, hasta que aparece en el universo alguien que, “milagrosamente”, puede ser consciente de esa consciencia. Ya tenemos, pues, al observador, entidad que puede constatar una cualidad muy específica: la de ser: Soy, en tanto que, silenciada mi mente, me observo a mí mismo y al espacio que ocupo en el mundo, notando mi peculiar vinculación junto a todo lo que me rodea. Vida siendo consciente de la Vida.   

Para vehicular esta constatación, la consciencia se sirve de mis sentidos. Ahora bien, en el momento en que tanto mis funciones y mecanismos corporales como mentales los apercibo y considero como mi identidad última, acabada, establecida, entonces aparece, invariablemente, la brecha dual, junto a la sensación, percepción o intelección de la separatividad: soy un cuerpo, una mente, un yo “autónomo”. Para apostillar o reforzar todo esto, cada individuo dispone de una historia personal, con un nacimiento, unos avatares vitales, junto con la correspondiente certeza de saberse alguien que tiene un principio y que invariablemente tendrá un final en el tiempo. Esa es en resumen nuestra historia, así nos la han contado y así a su vez la contamos nosotros, fomentando una realidad donde, en resumidas cuentas, se da por sentado todo eso desde nuestro apego casi absoluto al mundo fenoménico. Pero, ¿y si ello no fuera otra cosa que una ficción?  

Bien, pues imaginemos o visualicemos al hilo de lo anterior otra connotación diferente, intuida hace mucho tiempo en el seno del hinduismo. En efecto, el advaita (no-dos) término que aparece en los Upanishads (textos sagrados de la India recopilados a partir del siglo VII a.C.) constata un modo revolucionario de entender la experiencia vital al que incluso disciplinas tan poco "espirituales" como la moderna mecánica cuántica le vienen a dar la razón.

Desde perspectivas que todavía no podemos o no estamos preparados para entender, esa forma superior de Conciencia, llámese Dios, Brahma, Quetzalcoatl, Tao,  Allah  (el nombre no tiene demasiada importancia, precisamente por la inevitable antropomorfización del concepto al que se alude y que sin duda nos separa, más que nos une) pues esa Conciencia, digo, en un juego eterno o lila(*) parecido al eterno oleaje en un mar que va creando y deshaciendo formas sin cesar, decide substanciarse y vehicularse a través de la materia. Si se contempla desde esta perspectiva, en realidad el nacimiento y la muerte de un individuo no tiene la misma trascendencia que la que nosotros le damos: se trata simplemente de que esa emanación de la conciencia vuelve entonces a su fuente, a su estado primario y prístino. Así que primero emana (nace), y finalmente vuelve (muere) La confusión básica estribaría, siguiendo la metáfora del océano, en creerse una ola separada, cuando tanto cualitativa como substancialmente es agua y forma parte de ese océano. 

Los testimonios que nos llegan de personas que han experimentado el nirvana (*) dan fe, sobretodo, del error de apreciación básico en el que todos concurrimos al confundir el mecanismo del pensar con nuestra identidad básica. En ese estado, en efecto, los límites se difuminan, los pensamientos y el contenido mental y emocional se acallan hasta dejar limpia la esencia de lo que somos: conciencia pura sintiéndose a sí misma. Desaparecen, entonces, las fronteras que la mente delimita con alambres de espino, ya no hay ninguna necesidad de ellas. 

Ese peculiar estado viene a sellar el final del pensamiento dual: La no dualidad (advaita) implicaría, entonces, reconocer el océano en la gota, y la gota en el océano, es decir, la consciencia en nosotros, y nosotros como parte de la gran Consciencia, de tal modo que la dicotomía  sujeto - objeto se hiciera trizas. No obstante, a ese lugar nunca podrá llegarse a lomos de la mente ordinaria, sino a través de la consciencia. Cualquier idea de la no-dualidad experimentada desde una óptica puramente mental no pasará de ser otra idea: a la no-dualidad, en todo caso, se llegará sin ideas o no se llegará ...

(*) samsara: En el budismo e hinduísmo, hace referencia a los ciclos incesantes, o ruedas de nacimientos, muertes y reencarnaciones; también puede ser entendido el término como ignorancia.

(*)  lila: termino hindú que significa pasatiempo, juego, diversión.

(*) nirvana: extinción.  En el budismo, la palabra hace referencia al fin de la mente mediatizada por el ego, al fin del sufrimiento y a una nueva consciencia "no-dual".